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e tempos em tempos, no meio acadêmico ou fora dele, nas situações cotidianas mais corriqueiras ou inusitadas, muitas vezes também na sala de aula, tenho ouvido a seguinte pergunta:
1 - O que é necessário para alguém considerar-se ou ser considerado um filósofo?
Em outras palavras:
2 - Qualquer pessoa, independentemente se possui estudos e/ou formação adequada, pode ser considerada um filósofo?
Na visão do senso comum, diz-se, por exemplo, embora não seja do consenso de todos, que:
1 - Qualquer pessoa pode ser um filósofo, conquanto que possua suas faculdades intelectuais plenamente em funcionamento, pois se a racionalidade é a primeira exigência para que alguém se torne filósofo, e se todos os homens possuem racionalidade, logo todo ser humano pode tornar-se filósofo.
No que se refere à questão sobre se há a necessidade de uma formação em filosofia para ser considerado e/ou considerar-se filósofo, diz ainda o senso comum que:
2 - Não é necessário possuir um conhecimento formal em filosofia, nem construir um sistema, nem tampouco ter o aval da instituição que confere o título de filósofo. Isto é:
3 - Que, tal qual um dia defendeu Aristóteles, a filosofia nasce de um sentimento, não de uma formação acadêmica ou de um título conferido por homens.
Por esta via, segundo os defensores desse discurso, o sentimento necessário para nascer o filósofo em nós é o espanto: o espanto diante da realidade, o qual nos deve impulsionar a indagarmos.
Os argumentos acima, estruturados sob silogismos, envolvem-nos em princípios lógicos que, como talvez desconheçam muitos, tentam-nos convencer do seu status de veracidade e/ou de verdade. Entretanto, em oposição férrea aos defensores de tais disparates, afirma-se e reitera-se: lógica nem sempre é sinônimo de verdade; lógica nem sempre é sinônimo de veracidade.
A fim de elucidar o que se diz, tomemos um simples exemplo de argumentos lógicos, mas que são falsos dentro do quesito veracidade e/ou verdade, a saber:
1- O senso comum diz que o amor é cego;
2 - O senso comum também diz que Deus é amor.
Logo, por uma ordem lógica, poderíamos absurdamente concluir:
3 - Que, todos os cegos, além de trazerem o amor em si, são deuses.
Ou seja, como defendera Aristóteles, o argumento lógico só traz um teor de veracidade ou de verdade (só pode ser válido) quando existe nele uma adequada correspondência do pensamento a coisa real. Esclarecidos esses pontos, vamos agora então à questão sobre "O que é preciso para alguém poder ser e/ou ser chamado de filósofo?".
O simples fato de ser-se homo sapiens e estar em plenas faculdades mentais não dá a ninguém as condições para ser um filósofo.
Os homens, diferentemente de todos os outros seres, não nasceram pré-determinados para nada, muito menos para o exercício pleno da razão. O homem nasceu, diferentemente de todos os outros seres, com um "que-fazer" humano, ou seja, com uma abertura para “ser” ou “não ser”: alguns homens se educam (não se confunda o educar-se com o meramente socializar-se ou adquirir cultura), se humanizam (no sentido de se emancipar intelectualmente), e outros se animalizam, no sentido pejorativo e minimizado da palavra.
Em outras palavras, nascer homem, homo sapiens, não dá a esse ser o status de humanização. Leia-se Kant, em sua obra “Sobre Pedagogia”, que diz:
"Os homens precisam de cuidados e de formação"; "o homem é aquilo que a educação dele faz".
Isto é, filósofos não nascem filósofos simplesmente porque – enquanto seres humanos –pertencem à espécie homo sapiens e/ou gozam de boas faculdades mentais. Se ainda resta alguma dúvida, atente-se para a teoria Aristotélica sobre o ATO e a POTÊNCIA.
O Ato é aquilo que se é; e a Potência é aquilo que se traz em si, mas que ainda não se é, que no Ser ainda não se realizou. Para a passagem do Ato para a Potência é preciso a intervenção de um Agente Transformador, ou seja, para Aristóteles, o homem é um ser social e um animal político. Nesse sentido, filósofo não é aquele que cria ou constrói algo do nada: o único ser que faz isso, seja lá quem ele for, acredite quem quiser, é Deus. Isto é, sem fundamentos, fundamentações, ainda que em grupo, ainda que de maneira dialógica e coletiva, não se filosofa, não se constrói conhecimentos, mas apenas se socializa a ignorância.
III
Com esse discurso, todavia, não se está dizendo que somente aqueles que passam pelos sistemas acadêmicos é que podem ser chamados de filósofos. Hoje, com o avanço das novas tecnologias da informação, os espaços de aprendizagem se tornaram mais amplos. Ainda assim, o problema permanece: a falta de autonomia intelectual. Autonomia intelectual não é somente ser capaz de raciocinar com argumentos lógicos, mesmo porque, como já dito no início, mas que aqui ainda vale redizer, lógica nem sempre é verdade, lógica nem sempre é veracidade.
Um homem, pensa-se aqui, para ser filósofo de fato, tenha ele formação acadêmica ou não, precisa ser dotado de inteligência.
Alguns, nessa hora, talvez se perguntem: mas o que é inteligência?
E mais: Todos os homens, simplesmente por pertencerem à espécie humana, por serem homo sapiens, já não são inteligentes? Muito além do sentido vulgar que tem sido dado ao termo “inteligência”, que a identifica com as meras capacidades de aprendizagem, Nietzsche responde: "A inteligência é a vida que clarifica a própria vida".
Nietzsche diz-nos mais:
"O filósofo é o homem do amanhã; é aquele que cultiva a utopia; é aquele que recusa o ideal do dia”.
Sendo assim, para aqueles que acreditam que qualquer ser humano, simplesmente por pertencer à espécie homo sapiens, é por isso também dotado de inteligência, perguntamos-lhes:
1- Quantos de nós temos diuturnamente lutado para clarificarmos as nossas próprias vidas?
2- Quantos de nós temos recusado o ideal do dia?
3- Quantos de nós temos cultivado a utopia?
Não sejamos ingênuos! Frise-se: o que Aristóteles chamou de Espanto, Heidegger chamou de Angústia e Sartre de Náusea.
Quando Aristóteles disse que do “espanto” faz-se nascer o filósofo, ele não quis dizer que o espanto é o estado de ou do filosofar.
O espanto é apenas a semente. Isto é, todo ser humano, simplesmente por ser jogado no mundo sem saber a razão e nem o porquê, é provocado para o filosofar, mas, somente poucos, a partir daí, filosofam e/ou buscam filosofar de fato.
Após o espanto, o processo é, na maioria das vezes, trágico. Ou seja, depois do “espanto” diante do mundo, embora não saibam muitos, só resta ao Ser três possibilidades:
A) Tentar voltar a ser ele mesmo: fingir que nada lhe ocorreu; querer esquecer o “espanto” ocorrido e voltar à vida dita “normal” o mais depressa possível;
B) Não conseguir superar “o espanto”: não conseguir refazer-se, isto é, enlouquecer, ter o seu eu destruído e/ou dissolvido na massa humana (segundo Heidegger, essas são duas outras possibilidades trágicas que ocorrem com os homens ditos comuns, que não se superam, transcendem e/ou reafirmam as suas identidades);
Ou, num outro viés profícuo, transcender, ou seja:
C) Filosofar, isto é, questionar o porquê do seu espanto, tentando superá-lo, seja com ações pró-ativas, seja emitindo um juízo crítico e avaliativo de valor sobre o mesmo.
Filosofar, nesse sentido, como se pode perceber, é, além de se espantar, ser capaz de transcender, ou seja, de atribuir sentido à vida e/ou ao próprio ser que nela fora jogado sem ter pedido e/ou sem saber a razão e nem por quê.
IV
Dentro desse contexto, as indagações agora seriam outras, e cada qual responda-se se puder, isto é, Já que o espanto, a náusea e/ou a angústia fazem parte da vida de qualquer ser humano, a questão é:
Sem o acesso a uma educação de qualidade, fundamentada (ainda que essa não seja uma regra), quantos de nós logramos, temos logrado ou supostamente lograríamos de fato algum êxito diante deles? (dos espantos, náuseas e/ou angústias da vida).
Em outras palavras:
Diante dos espantos, náuseas e/ou angústias cotidianas, na maioria das vezes, por falta de uma formação, temos quase sempre tentado voltar à vida dita normal, enlouquecido um pouco a cada dia, ou, num outro cenário, que por sinal tem sido o de poucos, de fato transcendido, ou seja, nos transmutado em filósofos?
O que se evidencia é que, hoje, os verdadeiros filósofos são aqueles que, fundamentados, são capazes de avaliar e dizer o contrário, de pensar diferente.
Nenhum filósofo é deficiente mental, mas, quase sempre, em virtude dessa capacidade de transcender, ele é também quase sempre, pelo senso comum, chamado de louco. Isto é, ser chamado de louco é um dos primeiros espantos, náuseas e/ou angústias que se direcionam a todo aquele que, onde muitos não problematizam, decide filosofar e/ou pensar diferente. Segue-se então a mesma problemática:
1- muitos, diante da incapacidade de superarem seus estados de espantos, náuseas e/ou angústias, desistem de buscar filosofar e voltam a comungar dos mesmos valores e “verdades” do senso comum que regem o bom senso;
2- outros, não suportando à pressão de serem chamados de loucos, de diferentes, tornam-se loucos ou deficientes mentais de fato;
3 – poucos, como Nietzsche, mesmo ao serem chamados de loucos, apenas filosofam, transcendem, e explanam respondendo-lhes: “O que dizem em mim ser loucura chamo-a apenas de saúde interior”.
Ou seja, para ser filósofo, além de nascer-se homo sapiens, é preciso também fazer-se capaz de transcender, de avaliar e de atribuir sentido à própria vida e ao mundo em que se vive, buscando respectivamente transformá-la e transformá-lo sempre que se fizer necessário. Nesse sentido:
Cursos de filosofia formam professores de filosofia, que podem ou não ser filósofos. Assim também, cursos de literatura formam professores de literatura, que podem ou não ser literatos. Finalmente, há filósofos e literatos sem titulação acadêmica. É tão absurdo exigir diplomação específica para alguém ser filósofo quanto seria exigir diplomação específica para alguém ser escritor. A filosofia não é e nem deve tornar-se competência exclusiva de um segmento qualquer, seja ele de natureza estamental, profissional ou ideológico[1].
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[1] (https://www.ufrgs.br/filosofia/blog/2012/01/25/anpof-repudia-projeto-de-lei-que-regulariza-a-profissao-de-filosofo/)
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